Quando l’abito fa il ladino

Daria ha studiato la lingua e la storia ladina all’università e oggi lavora per la radio e la tv ladina in Rai. Oltre ad aver pubblicato opere di carattere letterario e scientifico, tra cui gli utili glossari turistici in più lingue, è simpatica e alla mano. Serve altro?

Il rito funzionava così: la ragazza si metteva al centro della stanza e lanciava la scarpa verso la porta: se fosse caduta con la punta rivolta alla porta si sarebbe sposata entro l’anno.

Lontano dai boschi e dai masi, i ragazzi preparavano un bel falò, arroventavano dei dischi di legno e posizionandosi a una certa distanza con delle aste scagliavano i dischi verso il fuoco. Chi arrivava più vicino era il vincitore.

Le carlascé, il carnevale in Val Badia era un momento di festa in cui i ragazzi si mascheravano per propiziare la fine della stagione fredda e cercare nuovi amori.

Il giorno del matrimonio la sposa indossava le guant da paur con un grembiule di seta bianca e una ghirlanda di mughetto, lo sposo invece portava una ghirlanda al braccio e il cappello.

Il 26 dicembre i ragazzi maggiorenni si recavano nei masi dove c’erano ragazze in età da marito a prenotare les fëies, i fiori di carta da indossare il 6 gennaio. Ad attenderli ecco le cütles, deliziose frittelle.

Il 26 dicembre i ragazzi maggiorenni andavano nei masi dove c'erano le ragazze in età da marito a prenotare les fëies (fiori di carta stagnola colorata), che avrebbero messo sul cappello il 6 gennaio. Per l’occasione venivano accolti con delle deliziose frittelle, per questo motivo l'appuntamento era denominato jí a cütles, andare a frittelle. Se in una casa c’erano diverse ragazze, gruppi di giovani accompagnati dagli orghi da man, le fisarmoniche, si trovavano per festeggiare e ballare. Una festa dell’amore.

Come mito vuole, la donacia, la befana dolomitica, era una donna brutta e cattiva. Vestita da strega, andava per le case a spaventare i bambini. In realtà aveva un’utile funzione: con una grossa scopa spazzava dalle case l’anno vecchio e cacciava i demoni e gli spiriti maligni dell’inverno. Secondo la credenza di alcuni veniva dal monte Pütia. A noi piace immaginarla come una regina gobba e nasuta che ancora oggi porta dolciumi ad allietare il freddo gelido, scendendo dai camini come fosse un alito di primavera in anticipo.

Il presepe e l’altare, realizzati nelle serate autunnali. I maschietti che scolpiscono le statuine. E poi l’albero realizzato con l’abete, simbolo di lunga vita. Infine la corona dell’Avvento, una tradizione ancora oggi molto diffusa nelle case ladine, con il progressivo accendere delle quattro candele, domenica dopo domenica, che conduce alla solennità del Natale. In Alta Badia, come in molte altre valli alpine, le feste di fine anno custodiscono non solo una tradizione secolare, ma anche l’incanto di un momento intimo e caldo nonostante il freddo dell’inverno.

San Micurá, ovvero San Nicolaus. Ecco che agli inizi di dicembre si reca nelle case dei bambini per premiare quelli bravi e castigare i più monelli. San Micurá arriva accompagnato da angeli che portano i doni, e dai malans, i diavoli che con il rumore di campanacci e catene intimoriscono grandi e piccini.
Fino a qualche anno fa, se in casa c’era una ragazza al di sopra dei 14 anni, i malans entravano e la sporcavano di fuliggine. All’epoca dei nostri avi, nei masi più distanti dove San Nicolaus non sempre riusciva ad arrivare di persona, i bambini esponevano alla sera le scarpe davanti alla porta di casa e al mattino si precipitavano col batticuore a controllare se contenevano qualche piccolo dono, oppure una frusta. Un po‘ come avviene con Santa Lucia il 13 di dicembre. Il bello del Natale è nelle sue antiche tradizioni.

In Alta badia, come in tutte le Dolomiti, in Italia e in Europa, il 6 gennaio si celebra l’Epifania, la dodicesima notte dopo la nascita di Gesù. Secondo la tradizione, questo giorno coincide con la fine del lungo viaggio compiuto dai Re Magi che, seguendo la scia della stella cometa, raggiungono la capanna di Betlemme in cui è nato Gesù dodici giorni prima. I tre saggi uomini sanno che nella capanna avrebbero trovato un Re, e per questo portano oro, incenso e mirra, doni solitamente riservati ai Re e alle divinità. E così è: vedendo il piccolo Gesù Bambino lo riconoscono come il Signore di un nuovo mondo a venire.

La Pasqua e le uova vanno a braccetto da tempo, lo testimoniano i nostri antenati contadini che crearono un gioco, il “cufé”, che permetteva al vincitore un supplemento di cibo, spesso merce rara. A “cufé” si gioca in due e ci vogliono due uova: vince chi riesce a rompere entrambe le estremità dell'uovo dell'avversario e le uova rotte sono il premio. Un gioco che ai bambini di oggi piace un sacco.

Un tempo, il giorno di San Giuseppe era un giorno di festa per la comunità ladina con i ragazzi che andavano nelle case delle ragazze ad aposté i üs, prenotare le uova pasquali.

Sono i ragazzi, oggi come un tempo, a preparare les granares d’orí, le scope d’ulivo da portare in chiesa per la benedizione e ricevere un aiuto a contrastare le forze maligne.

Il nome della festa deriva dalle cartoline di leva, zetoles, che i coscritti ricevevano se idonei al servizio militare. Il modo per dimostrare di essere sani, prestanti e di entrare così nel mondo degli adulti.

Il giorno di Pasqua è usanza da tempo immemore recarsi in chiesa con un cesto riempito di prelibatezze ladine e finemente decorato per la benedizione.

Attraverso pratiche religiose, popolari e scaramantiche, i contadini cercavano di proteggere le coltivazioni dalle calamità.

Al di là della valenza religiosa, la processione aveva lo scopo di tenere lontano il male e il diavolo, preservarsi dagli spiriti cattivi e proteggersi dai temporali.

Durante questa ricorrenza, in cui la devozione si intreccia con aspetti storici, è tradizione accendere dei falò sulle cime montuose attorno ai paesi.

In questa occasione i setusc, i falciatori e les tiradöms, le rastrellatrici si incontravano per ballare, cantare e scherzare e c’era sempre qualcuno con una fisarmonica a muovere le danze.

Come tradizione vuole, il 15 agosto le donne e i bambini portano a benedire un cesto ricolmo di fiori ed erbe, i cosiddetti ciüf, ordinati con estrema cura. In ogni cesto, oltre a gerani, fiori di ribes e arnica, laserpizio (ciarí dai ciüf), l'assenzio (aussënt) e il tanaceto (erba dal lat) ci deve essere un’erba medicinale a comporre una M, la emme di Maria.

Si iniziava con i prati vicino a casa e verso la fine del mese ci si spostava sui prati d’alta montagna e a mezzogiorno si mangiava seduti tutti in cerchio.

I contadini, per un raccolto abbondante, speravano in notti fresche e giornate calde. In tal modo i mucchi di fieno sarebbero stati belli alti. La rugiada era una benedizione, la pioggia un problema.

I contadini si disponevano in cerchio e battevano ritmicamente il mucchio di spighe, da dove schizzavano fuori i chicchi. Il lavoro durava alcune settimane e le famiglie si davano una mano.

Nelle Viles, tipici insediamenti composti da due o più case, stalle e un piccolo cortile, il forno era in comune e la panificazione durava un paio di giorni.

Il giorno successivo si incontravano in paese per l’annuale fiera durante la quale i contadini della valle esponevano il bestiame e gli artigiani i loro manufatti.

Una tradizione di Gnissant, tutt’oggi molto sentita, è che i padrini del battesimo, cioè il tot e la tota, facciano dei doni ai figliocci con un pane bianco a forma di cavalo o di gallina.

Le mucche tornano dagli alpeggi e in ogni paese è festa. Si sentono schioccare le fruste e il suono dei campanacci si disperde nelle strade. La mucca più bella sfoggia una ghirlanda di nastri, fiori e simboli religiosi e tutte portano al collo i campanacci più belli, les tlunches, simbolo della ricchezza del contadino.

Insieme i piccoli si recano in chiesa per una celebrazione a loro dedicata, illuminando la strada con le lanterne che hanno realizzato in classe qualche giorno prima.